Bharatanatyam in the new India

Bharatanatyam in the new India :- नृथ्या कहती हैं, केवल कुछ व्यक्तियों और संगठनों ने उनके मंचों की पेशकश की है और उनकी आवाज को पेश किया है। “किसी को यह स्वीकार करना होगा कि अकादमिक स्थान, विशेष रूप से भारत के बाहर, भरतनाट्यम के समस्याग्रस्त इतिहास, शामिल विनियोग और वंशानुगत चिकित्सकों पर घोर अन्याय के बारे में हमेशा जागरूक और जागरूक रहे हैं। यह केवल हमारी द्वीपीय, ब्राह्मणवादी नृत्य की दुनिया है जिसने कभी भी समस्याग्रस्त इतिहास को इस तरह से स्वीकार नहीं किया है जो आज किसी को भी इस रूप में अभ्यास करने के लिए असहज कर देगा। ”

भरतमुनि “नाट्यशास्त्र” के कार्तरू या पिता हैं, जिन्हें वर्तमान में भरतनाट्यम कहा जाता है।
भरतनाट्यम का उपयोग महिला कलाकारों द्वारा किया जाता था, अर्थात भारत के अभयारण्यों में देवदासी और राजदासी द्वारा शाही निवासों पर। अपने पुराने दिनों में इसकी शुरुआत मेलप्रपटिया नामक एक संगीत प्रस्तुति के साथ हुई थी।
अठारहवीं शताब्दी में ईस्ट इंडिया संगठन के प्रकट होने के बाद कई पारंपरिक चालों का मज़ाक उड़ाया गया और दुर्बल किया गया और प्रदर्शनियों में गिरावट आई।
उन्नीसवीं शताब्दी में मराठा राजा सर्फोजी द्वितीय ने विविध नृत्य संरचनाओं को सीखने के लिए 4 महान नाट्य वानरों या नृत्य शिक्षकों को अधिकार दिया, जिन्हें इसी तरह तंजौर चौकड़ी कहा जाता है।
चिन्नैया, पोन्नियाह, शिवानंदम और वडिवेलु के 4 भाई-बहनों ने भरतनाट्यम को आज पेश किया।
भरतनाट्यम भारतीय पुरानी शैली का एक महत्वपूर्ण प्रकार का नृत्य है
जो तमिलनाडु के क्षेत्र में शुरू हुआ
कई साल पहले।
यह संगीत नाटक अकादमी द्वारा मान्यता प्राप्त आठ प्रकार के नृत्यों में से एक है
  • कथक
  • , कुचिपुड़ी
  • , उड़ीसा
  • , कथकली
  • , मोहिनीअट्टम
  • , मणिपुरी
  • इसके अलावा, सत्त्रिया
भरतनाट्यम सबसे अनुभवी और सबसे प्रसिद्ध प्रकार के पारंपरिक नृत्यों में से एक है जो तंजौर में शुरू हुआ

Bharatanatyam तमिलनाडु में क्षेत्र

दक्षिण भारत में। इस नृत्य की शुरुआत ऋषि भरत मुनि के नाट्यशास्त्र से की जा सकती है। इस नृत्य को नट्टुवनार (नृत्य स्वामी / प्रशिक्षक) द्वारा निर्देशित किया जाता था और शुरू में इसे देवदासियों नामक अभयारण्य कलाकारों के एक समूह द्वारा पॉलिश किया गया था, जो महत्वपूर्ण समारोहों, सेवाओं के दौरान और इसके अलावा अभयारण्यों में प्यार के समय में लगातार चलते थे। भारत में ब्रिटिश सीमांत शासन के तहत भरतनाट्यम में गिरावट आई, फिर भी बाद में रुक्मिणी देवी अरुंडेल और ई. कृष्णा अय्यर द्वारा पुनर्जीवित किया गया। उनमें से दो सिर्फ कार्यकर्ता के रूप में कलाकार थे। रुक्मिणी देवी अरुंडेल ने कलाक्षेत्र नामक एक सामाजिक नींव की स्थापना की
(जिसका अर्थ है भावों का धन्य शाही निवास) भारत की प्रथागत विशिष्टताओं को पुनर्स्थापित करने के लिए। भरतनाट्यम के कुछ वीडियो क्लैप्स देखने के लिए,
वह भारतीय इतिहास की प्रमुख महिला थीं जिन्हें राज्य सभा से एक व्यक्ति नामित किया गया था
. भरतनाट्यम का मुख्य प्रचारक अपनी अनूठी ‘साधीर’ शैली से अभयारण्य कलाकारों, देवदासियों के बीच व्यापक है
, उन्होंने पारंपरिक भारतीय अभिव्यक्तियों और कलाकृतियों की बहाली के लिए भी काम किया।
हाल ही में नृत्या ने नई दिल्ली में विकसित भारत फाउंडेशन के तत्वावधान में बात की। “वॉयसिंग द सेल्फ: भरतनाट्यम की वंशानुगत पहचान, प्रदर्शन और राजनीति” शीर्षक से, डॉ वेम्पति चिन्ना सत्यम मेमोरियल लेक्चर सीरीज़ के हिस्से के रूप में युवा कुचिपुड़ी प्रतिपादक अभिनय नागाजोथी और दीपक यादव द्वारा आयोजित किया गया था। उपस्थित कई युवा नर्तकियों ने इस भाषण को आंखें खोलने वाला पाया। “मैं दोहराना चाहूंगा कि मैं भरतनाट्यम के ‘पुनरुद्धार’ के इतिहास की कथा में विश्वास नहीं करता, जिसे आमतौर पर जाना जाता है,” एसके राजरथनम पिल्लई की पोती और प्रख्यात नर्तकियों और संगीतकारों की एक लंबी कतार से उतरी नृत्या का तर्क है।
“अदालतों और मंदिरों से प्रोसेनियम चरण में संक्रमण पुनरुत्थानवादियों के इस कला रूप को अपनाने से पहले ही हो चुका था। कल्याणी बेटियों ने पहले ही संगीत अकादमी की सभा में नृत्य किया था। वंशानुगत समुदाय पहले से ही अपनी कला को दृश्यमान बनाने में शामिल था और जो लोग इसे सीखना चाहते थे, उनके लिए यह कभी भी दुर्गम नहीं था। मेरा तो यहां तक ​​मानना ​​है कि 70 और 80 के दशक तक भी वंशानुगत समुदाय की बारीकियां नृत्य रूप में काफी मजबूत थीं। पहले की कलाक्षेत्र शैली – रुक्मिणी देवी और राधा बर्नियर का नृत्य रेखीय ज्यामिति जैसा कुछ भी नहीं दिखता है जिसे आज कलाक्षेत्र शैली के रूप में प्रस्तावित किया गया है।”
भरतनाट्यम सिखाने वाली पहली संस्था, कलाक्षेत्र की संस्थापक रुक्मिणी देवी अरुंडेल और इसे सार्वजनिक रूप से नृत्य करने वाली पहली ब्राह्मण महिला के योगदान को आधुनिक भरतनाट्यम को सौन्दर्यात्मक दिशा देने और इसे आध्यात्मिक रूप से विकसित कला के रूप में निर्विवाद रूप से स्थापित करने के लिए सराहा जाता है। हालाँकि, उसने जो लहर शुरू की, उसका वंशानुगत चिकित्सकों के लिए अन्य, नकारात्मक, प्रभाव भी थे।
कुचिपुड़ी प्रतिपादक यशोदा ठाकोर, जो आंध्र क्षेत्र के कलावंतुलु समुदाय से संबंधित हैं, विस्तार से बताती हैं, “कला के पुनर्निमाण के दौरान क्या हुआ था, जब रुक्मिणी देवी और अन्य ने इसे फिर से शुरू करना शुरू किया, उन्होंने कर्नाटक संगीतकारों से संगीत लिया, और जटिल ताल प्रणाली। अब मैं थोड़ा बिंदास रहूंगा। इन महिलाओं के गुणों को कभी भी उन लड़कियों के शरीर पर दोहराया नहीं जा सकता था जो वंशानुगत परिवारों से नहीं थीं। सिर्फ इसलिए कि उन्हें इसमें 24/7 निवेश नहीं किया गया था। इन महिलाओं को इसमें 24/7 और पीढ़ियों के लिए निवेश किया गया था। सदाचार बिलकुल अलग है। विशेष रूप से तटीय आंध्र क्षेत्र में, अभिनय कुछ ऐसा है जिसे कोई भी दोहरा नहीं सकता है। यहां तक ​​कि वह अपने द्वारा एक बार किए गए अभिनय की नकल भी नहीं कर सकती हैं। इसलिए जब उच्च वर्ग की लड़कियों के शरीर पर यह गुण नहीं ले जाया जा सकता था, तो दृश्यता और स्वीकृति प्राप्त करने का अगला सबसे अच्छा तरीका इसे जटिल बनाना था।
इसके अलावा] संगीत उस समय की संगीत अकादमी और अन्य अकादमियों द्वारा मानकीकृत किया गया था। और त्रिकला जातियां आ गईं, जो कभी थीं ही नहीं। हां, पंच नादियां थीं, लेकिन इस हद तक त्रिकला जातियां नहीं थीं, इस तरह के क्रॉस लयबद्ध पैटर्न के साथ। यह कुछ ऐसा है जिसके साथ वे बड़े नहीं हुए। और एक बार इसे देखने के बाद, इन महिलाओं ने इसे देखा और कहा ओह ठीक है, शायद यह गुणवत्ता है और स्वीकार किया जाना चाहिए, और वे बस पीछे हट गए, सिकुड़ गए और चले गए। एक और परंपरा को लाने और उस पर थोपने की इस पूरी प्रक्रिया में, आपने वास्तव में समुदाय की महिलाओं को खत्म कर दिया है। यही दिक्कत है। यह ब्राह्मणों द्वारा वंशानुगत महिलाओं को प्रोत्साहित नहीं करने के बारे में नहीं है। उन्होंने महिलाओं से प्रदर्शनों की सूची ली और उन्होंने इन तकनीकों को लागू किया जो बहुत दूर हैं। ”
यशोदा, एक लेखक और शोधकर्ता भी, अन्य कारकों की ओर इशारा करती हैं। “यदि आप उन्हें लगातार दो घंटे नृत्य करने के लिए कह रहे हैं – सबसे पहले, राष्ट्रवादी काल तक इन महिलाओं के पास वह पोषण या फिटनेस नहीं थी, जब वे नायक राजाओं के दरबार में थीं। . और आप उन्हें छलांग और छलांग देते हैं और पैर उठाते हैं, और कहते हैं कि इस चरण के लिए यह करना है, और वे साड़ी के अलावा कुछ भी नहीं पहनेंगे – ऐसा कुछ वे नहीं कर सके। इसलिए जब वे नहीं कर सके तो उन्होंने अपनी कला को त्याग दिया। यह उच्च जातियों द्वारा विनियोग है। ” इसके अलावा, यशोदा अनगिनत रचनाओं और प्रस्तुति शैलियों की गणना करती हैं जो अब उपेक्षा, विशेषज्ञता की कमी या पुनरुत्थानवादियों की कामुक सामग्री के लिए अस्वीकृति के कारण नहीं की जाती हैं।
यशोदा के समुदाय में कई लोग अपने कलात्मक अतीत से अलग होना चाहते हैं। यशोदा कहती हैं, “कला के साथ कुछ भी करने के लिए कुछ भी प्रतिबिंबित नहीं करने के लिए” कलावंतुलु की तुलना में सूर्यबलीजा जाति का नाम पसंद किया जाता है, इसे “तथ्यों से दूर भागने का एक और मामला” के रूप में उद्धृत किया जाता है।
घड़ी को वापस नहीं किया जा सकता। हालांकि, नृत्य कहते हैं, “मैं भरतनाट्यम के वास्तविक इतिहास की स्वीकृति चाहता हूं और ‘देवदासी नृत्य’ के निरंतर विनियोग के बारे में जागरूकता फैलाना चाहता हूं। जब जाति- और समुदाय-आधारित कलंक मुख्य रूप से वंशानुगत समुदाय की महिलाओं को प्रभावित करता है और हम विभिन्न रणनीतियों का उपयोग करते हुए सामना करते हैं (ज्यादातर अपनी पूर्व-माता और पूर्वजों के रूप में अद्भुत कलाकारों के साथ एक पुराने अतीत के बावजूद अपनी जाति की पहचान के बारे में बात करने से इनकार करते हैं;
कुछ बहुत हो जाते हैं अपने ब्राह्मणवादी व्यवहार में आकांक्षी, फिट होने की कोशिश), उच्च जाति-वर्ग की महिलाओं को प्रामाणिकता और ऐतिहासिकता का दावा करते हुए देवदासी रूपों को फिर से बनाने और पुनर्निर्माण करने का दावा करने का विशेषाधिकार। मैं चाहूंगा कि हम सभी आत्मनिरीक्षण करें कि क्या वास्तव में कला का ‘लोकतांत्रिक’ किया गया है। यह कला मेरे पूर्वजों के लिए एक आजीविका थी, यह हमेशा उच्च जाति/वर्ग की महिलाओं को पढ़ाने वाले नट्टुवनरों के लिए भी एक रही। क्या यह आज के अभ्यासियों के लिए आजीविका है? विभिन्न निचली जाति पृष्ठभूमि के नर्तक कहाँ हैं जिन्होंने भरतनाट्यम की दुनिया में जगह बनाई है? क्या इस सब में वास्तव में योग्यता और समानता है?”
आज, जैसा कि भारत मंथन कर रहा है, और सहस्राब्दियों की पीढ़ी ने सात दशकों से देश की नींव बनाने वाली स्वीकृत विश्वास प्रणालियों को उलट दिया है, समग्र रूप से नृत्य जगत को इन सवालों के जवाब तलाशने होंगे।
‘आज के नर्तक ने वंशानुगत नर्तकियों को मताधिकार से वंचित नहीं किया’
लक्ष्मी विश्वनाथन, प्रख्यात भरतनाट्यम नर्तक और लेखक, गुरु कांचीपुरम एलप्पा के तहत प्रशिक्षित, इस आरोप पर कि भरतनाट्यम को कुलीन वर्गों द्वारा विनियोजित किया गया था
जहाँ तक मैंने समझा है, बहुत ही जटिल परिस्थितियों और सामाजिक विवशताओं ने एक विधेयक पारित करके मंदिरों और सार्वजनिक स्थानों पर लड़कियों के समर्पण और उनके नृत्य को अवैध बना दिया है। यह शाही और जमींदारी संरक्षण के पतन का प्रत्यक्ष परिणाम था जिसने गरीब नर्तकों को अपनी मंदिर परंपराओं से परे जीवनयापन करने के लिए भेजा। मंदिरों में लड़कियों के समर्पण को रोकने का कानून महिलाओं के शोषण को दूर करने के लिए एक प्रमुख सामाजिक सुधार के रूप में किया गया था। सांसद, जैसा कि मैं इस मुद्दे को समझ चुका हूं, नृत्य की कला के बारे में गहराई से नहीं सोच रहे थे।
यह कला के पक्ष में प्रतिष्ठित व्यक्तियों द्वारा कई वर्षों तक कई तर्कों के बावजूद धार्मिक और धार्मिक आस्था के विचार द्वारा समर्थित होने के बावजूद हुआ। व्यावहारिक रूप से आज का कोई भी नर्तक उन परिस्थितियों से पूरी तरह वाकिफ नहीं हो सकता है। न ही उन्हें उस समय या कानून के लागू होने के तुरंत बाद वंशानुगत नर्तकियों और उनके परिवारों की प्रतिक्रियाओं के बारे में प्रत्यक्ष जानकारी मिल सकती है। हम कई पीढ़ियों से आगे हैं और मुझे नहीं लगता कि 19वीं सदी के नर्तकों की कुछ जानी-मानी परपोती अपने पूर्वजों के लिए एक मामला पेश करने की स्थिति में हैं।
ऐसी स्थिति में, वर्तमान के नर्तक जो हमारे नृत्य के इतिहास का थोड़ा-बहुत अध्ययन करते हैं, वे केवल वंशानुगत नर्तकियों और उनके गुरुओं द्वारा सदियों से कायम एक विरासत के प्रति अपनी ऋणी को स्वीकार कर सकते हैं। आज के नर्तक ने वंशानुगत नर्तकियों को मताधिकार से वंचित नहीं किया। उस मामले के लिए न तो रुक्मिणी देवी और न ही ई कृष्णा अय्यर ने उन्हें मताधिकार से वंचित किया। उन्होंने वास्तव में एक मरती हुई कला में जान फूंक दी और अंतिम नर्तकियों और उनके परिवारों की मदद करने की पूरी कोशिश की।
यदि युवा बच्चों की एक नई पीढ़ी अपने दूरदर्शी माता-पिता के अनुमोदन से नट्टुवनर के तहत नृत्य सीखने के लिए आगे नहीं आती, तो आज भरतनाट्यम नहीं होता।

 

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